NOTES.
[1] Millard Erickson, The Postmodern World. Discerning the Times and the Spirit of our Age, Wheaton, Crossway Books, 2002, p. 12.
[2] Stanley Grenz, A Primer on Postmodernism, Grand Rapids, Eerdmans, 1996, p. 161-174.
[3] Stanley Hauerwas, After Christendom? How the Church is to Behave if Freedom, Justice, and a Christian Nation are Bad Ideas, Nashville, Abingdon, 1999, p. 8.
[4] Stuart Murray, Post-Christendom. Church and Mission in a Strange New World, Carlisle, Paternoster, 2004, p. 19.
[5] Ibid., p. 8.
[6] Ibid., p. 10.
[7] Michel Benoit, « Post-chrétienté : un espoir ? », [en ligne], disponible sur <www.michelbenoit17.over-blog.com/ article-27964345.html> [consulté le 17 octobre 2009].
[8] Dan Kimball, They Like Jesus but not the Church. Insights from Emerging Generations, Grand Rapids, Zondervan, 2009.
[9] Luc Ferry, Marcel Gauchet, Le religieux après la religion, Paris, Grasset, 2004.
[10] André Comte-Sponville, L’esprit de l’athéisme. Introduction à une spiritualité sans Dieu, Paris, Albin Michel, 2006. Voir à ce propos : Alain Houziaux [éd.], Peut-il y avoir une spiritualité sans Dieu ?, Paris, Editions de l’Atelier, 2006.
[11] Grace Davie, Europe: the Exceptional Case. Parameters of Faith in the Modern World, London, Darton, Longman and Todd, 2002.
[12] Danièle Hervieu-Léger, Le pèlerin et le converti. La religion en mouvement, Paris, Flammarion, 1999.
[13] Frédéric de Coninck, « Les Eglises face au défi d’une recherche spirituelle fluctuante », [en ligne], disponible sur <www.temoins.com/reflexions/les-eglises-face-au-defi-d-une-recherche-spirituelle-fluctuante.html> [consulté le 25 juin 2011].
[14] Nicholas Carr, The Big Switch. Rewiring the World, From Edison to Google, Londres/New York, Norton & Company, 2008.
[15] Henri Bacher, « Oralité électronique et Eglises émergentes », <https://www.temoins.com/article.php?rubrique=recherche&id=189>. [Consulté le 12 septembre 2008].
[16] Gérard Delteil, Paul Keller, L’Église disséminée. Itinérance et enracinement, Paris, Cerf, 1995, p. 7-8.
[17] Brian McLaren, Reinventing Your Church, Grand Rapids, Zondervan, 1998, p. 13-14.
[18] Scot McKnight, « Five Streams of the Emerging Church. Key Elements of the Most Controversial and Misunderstood Movement in the Church Today », Christianity Today 51 [2007/2], p. 34-39.
[19] Jean Hassenforder, « Le courant de l’Eglise émergente », Construire ensemble [mars 2007], p. 8-10.
[20] Bruce Sanguin, The Emerging Church. A Model for Change and a Map for Renewal, Kelowna, CopperHouse, 2008.
[21] Brian McLaren, « Conversations », Missiology 33 [2005/3], p. 341-343 ; Donald Carson, Becoming conversant with the emerging church. Understanding a movement and its implications, Grand Rapids, Zondervan, 2005.
[22] Michael Moynagh, Emergingchurch.intro, London, Monarch Books, 2004 ; Dan Kimball, The Emerging Church. Vintage Christianity for New Generations, Grand Rapids, Zondervan, 2003.
[23] Pete Ward, Liquid church. A Bold Vision of How to Be a God’s People in Worship and Mission, a Flexible, Fluid Way of Being Church, Peabody/Carlisle, Hendrickson Publishers/Paternoster Press, 2002.
[24] Neil Cole, Organic Church. Growing Faith Where Life Happens, San Francisco, Jossey-Bass, 2005 ; Bob Whitesel, Inside the OrganicCchurch. Learning from 12 Emerging Congregations, Nashville, Abingdon Press, 2006.
[25] Littéralement : « des expressions fraîches de l’Eglise ». C’est le cas des nouvelles formes d’Eglise encouragées par les Eglises anglicanes et méthodistes en Grande Bretagne. Rowan Williams [éd.], Mission-shaped church. Church Planting and Fresh Expressions of Church in a Changing Context, A Report from a Working Group of the Church of England’s Mission and Public Affairs Council, London, Church House Publishing, 2004 ; Ian Mosby, Emerging and Fresh Expressions of Church. How are they Authentically Church and Anglican?, Westminster, Moot Community Publishing, 2007.
[26] Eddie Gibbs, Ryan Bolger, Emerging churches. Creating Christian Community in Postmodern Cultures, Grand Rapids, Baker Publishing Group, 2006, p. 44.
[27] Ibid., p. 28.
[28] Ce terme d’Eglise « missionnelle », qui est un néologisme, évoque un concept important pour les Eglises émergentes. Il est précisé ci-après.
[29] Brian McLaughlin, « The Ecclesiology of the Emerging Church Movement », Reformed Review 61 [2008/3], p. 102.
[30] Henk De Roest, « Ecclesiologies at the Margins », in : Gerard Mannion, Lewis Mudge [éd.], The Routledge Companion to the Christian Church, New York, Routledge, 2008, p. 261.
[31] Bruce Sanguin, op. cit., 23.
[32] Jonny Baker est un des pionniers et promoteurs de l’Eglise émergente en Grande Bretagne. Voir son blog www.jonnybaker.blogs.com. Je cite ici son interview évoquée par Eddie Gibbs et Ryan Bolger, op. cit. p. 41.
[33], Westminster Theological Seminary, [en ligne], disponible sur <http://www.vanguard church.com/ mck_ec.pdf> [consulté le 03 novembre 2009], p. 3.
[34] Ibid., p. 4.
[35] Mark Driscoll, Confessions of a Reformission Rev. Hard Lessons from an Emerging Missional Church, Grand rapids, Zondervan, 2006.
[36] En Grande-Bretagne, tout en reconnaissant son lien avec le courant de l’Eglise émergente, celui-ci s’est développé sous le nom de Fresh Expression of Church. Nous évoquerons plus en détail l’impact du rapport Mission Shaped Church et le développement de ces nouvelles formes d’Eglise en Grande-Bretagne dans les chapitres à venir.
[37] Rowan Williams, « foreword », in : Mission-shaped church. Church planting and fresh expressions of church in a changing context, A report from a working group of the church of England’s mission and public affairs council, London, Church House, 2004, p. vii.
[38] www.cathlimergent.ning.com
[39] www.luthermergent.ning.com
[40] www.anglimergent.ning.com
[41] www.presbymergent.org
[42] www.baptimergent.ning.com
[43] www.agmergent.wordpress.com
[44] www.convergentfriends.org
[45] www.emergingumc.blogspot.com
[46] Cela ne se fait évidemment pas sans l’accord du propriétaire ou de celui ou celle qui tient l’établissement public. Il arrive souvent qu’une salle particulière, ou un étage, soit réservé pour la rencontre ecclésiale.
[47] La Maison d’Eglise de la Défense, dont l’équipe d’animation pastorale est dirigée par le Père Michel Anglarès va tout à fait dans ce sens. « La Maison d’Eglise fait partie de l’Eglise catholique et a reçu sa mission de l’évêque de Nanterre. Elle se veut une présence chrétienne et œcuménique au milieu du site de la Défense en se préoccupant prioritairement de ceux qui y travaillent. En cela elle se distingue tout à fait d’une paroisse. Nous ne cherchons pas à faire du prosélytisme mais à être un lieu d’accueil et de rencontre pour tous, à commencer par les plus éprouvés, un temps de respiration pour ceux qui en manquent à cause du rythme de la vie quotidienne, un moment de réflexion pour ceux qui cherchent à mettre l’homme au centre de l’entreprise et de la vie sociale, un espace où les événements de la vie puissent être relus à la lumière de l’Evangile, un témoin pour proposer la foi chrétienne et la célébrer avec ceux qui sont en quête de sens et de vérité » [cf. www.catholiques.aladefense.cef.fr].
[48] Voir par exemple : Pierre Goudreault, Faire Église autrement, Montréal, Novalis, 2006 ; Rad Zdero, The Global House Church Movement, Pasadena, William Carey, 2004 ; www.eglises-maisons.com.
[49] Neil Cole, Organic church. Growing Faith Where Life Happens, San Francisco, Jossey-Bass, 2005.
[50] Voir www.simplechurch.com ou Daniel Schaerer, L’Eglise en toute simplicité, Saint-Paul Trois Châteaux, Schaerer, 2008.
[51] « Les cours ou parcours Alpha sont des repas pour échanger sur Dieu et sur les questions du sens de la vie. En une série de repas, le parcours Alpha est une opportunité de découvrir ou redécouvrir les bases de la foi chrétienne » [cf. www.parcoursalpha.fr ; Marc de Leyritz, Devine qui vient dîner ce soir ? Découvrir Jésus-Christ avec le parcours Alpha, Paris, Presses de la Rennaissance, 2007]. Les cours Alpha qui présentent les « bases de la foi chrétienne » sont utilisés et parfois vécus de manière interconfessionnelle. Si l’origine est anglaise et anglicane [Charles Marnham puis Nicky Gumbel], Alpha est aujourd’hui présent dans quelques 165 pays et utilisé par de très nombreuses confessions. En France c’est l’Eglise catholique qui est la plus active à le mettre en œuvre.
[52] Des exemples d’Eglise post-Alpha sont donnés dans Michael Moynagh, op. cit., p. 114 et dans Rowan Williams [éd.], Mission-shaped church, op. cit., p. 155.
[53] Voir plusieurs exemples donnés par Jane Hinton, Changing Churches. Building Bridges in Local Mission, London, CTBI, 2002, p. 25-27, 45-47, 72-79. Ann Morisy souligne que de telles communautés peuvent s’essouffler à cause de l’énergie que demande la perpétuation de tels projets, que l’augmentation de la fréquentation des activités spirituelles n’est pas toujours évidente, et que si l’impact est souvent positif et apprécié, il peut parfois donner l’impression que ce n’est pas un signe de dynamisme de l’Eglise mais au contraire la preuve que l’Eglise est en situation d’échec par rapport à sa mission originelle [Ann Morisy, Journeying Out. A New Approach to Christian Mission, London, Morehouse, 2004, p. 185.
[54] Il est clair que de nombreuses Eglises établies sont engagées dans de telles activités. Parler d’Eglises émergentes n’est alors légitime que si le ou les projets en question deviennent une manière d’être Eglise, ou sont essentiels à la raison d’être de la communauté.
[55] Il est clair que ces nouvelles communautés monastiques incluent la plupart du temps une réflexion liturgique très poussée et à ce titre aurait pu être intégrées dans la catégorie des Eglises émergentes centrées sur l’innovation liturgique. Mais la dimension communautaire étant souvent mise en avant, il nous a semblé plus cohérent de les intégrer ici.
[56] L’expression culte alternatif est la traduction de alternative worship. Il est clair que ce n’est pas forcément la traduction la plus heureuse même si c’est la plus proche de l’original. Ce dernier élément a contribué à notre choix de garder cette expression, mais surtout, dans les milieux émergents francophones, l’évocation des cultes alternatifs est largement reprise et utilisée, et est même devenue quelque chose de commun dans le langage.
[57] Jonny Baker, « Ritual as Strategic Practice », in : Pete Ward [éd.], The Rite Stuff. Ritual in Contemporary Christian Worship and Mission, Oxford, Bible Reading Fellowship, 2004, p. 85-95.
[58] Il est clair que nous proposons ici en synthèse les lignes directrices majeures des Eglises émergentes en ayant conscience que la description ne concerne pas systématiquement toutes les Eglises du courant émergent, ou inversement que toutes les Eglises émergentes n’ont pas systématiquement l’intégralité de ces caractéristiques. Plusieurs tentatives de description des Eglises émergentes ou de certains aspects des Eglises émergentes existent parmi lesquels on peut mentionner Eddie Gibbs et Ryan Bolger qui ont identifié trois pratiques communes à toutes les Eglises émergentes et six de plus qui découlent des trois premières [Emerging Churches, op. cit., p. 43-45]. Ed Stedtzer liste dix caractéristiques des « Eglises postmodernes à succès » [Planting New Churches in a Postmodern Age, Nashville, Broadman & Holman, 2003, p. 137]. Dan Kimball met en évidence douze différences entre les cultes dans les Eglises traditionnelles et les cultes dans les Eglises émergentes [The Emerging Church, op. cit., p. 185]. Leonard Sweet évoque quatre traits distinctifs des Eglises émergentes [Postmodern Pilgrims. First Century Passion for the Twenty-first Century World, Nashville, Broadman & Holman, 2000]. Aaron Flores utilise douze critères pour identifier les Eglises émergentes [An Exploration of the Emerging Church in the United States. The Missiological Intent and Potential Implications for the Future, M.A. Thesis, Vanguard University of Southern California, 2005, p. 41-42]. Jim Wilson distingue sept pivots dans le ministère auprès des post-seekers [Future Church. Ministry in a Post-Seeker Age, Nashville, Broadman & Holman, 2004].
[59] Cité par Eddie Gibbs et Ryan Bolger, op. cit., p. 47. Voir aussi Jonathan Campbell, The Way of Jesus. A Journey of Freedom for Pilgrims and Wanderers, San Francisco, Jossey-Bass, 2005.
[60] Lesslie Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society, Grand Rapids, Eerdmans, 1989, p. 144.
[61] Michael Frost, Alan Hirsch, The Shaping of Things to Come. Innovation and Mission for the 21st Century Church, Peabody, Hendrickson, 2003, p. 41-42.
[62] Karen Ward, « The Emerging Church and Communal Theology », in : Robert Webber [éd.], Listening to the Beliefs of Emerging Churches. Five Perspectives, Grand Rapids, Zondervan, 2007, p. 179.
[63] Leonard Sweet, Brian McLaren, Jerry Haselmayer, A is for Abductive. The Language of the Emerging Church, Grand Rapids, Zondervan, 2003, p. 74.
[64] Psaume 24.1.
[65] Jean Hassenforder, « Face à une chute libre, un début de redressement. La pratique dominicale en Grande-Bretagne », [en ligne], disponible sur <www.temoins.com/enqu-tes/face-a-une-chute-libre-un-debut-de-redressement.-la-pratique-dominicale-en-grande-bretagne.html > [consulté le 10 juin 2010]. Jean Hassenforder s’appuie notamment sur Peter Brierley, Pulling Out of the Nose Dive. A Contemporary Picture of Churchgoing : What the 2005 English Church Census Reveals, London, Christian Research, 2006. Le titre : « Pulling out of the nose dive » est emprunté au vocabulaire aéronautique et pourrait se traduire : En train de sortir de la descente en piqué. Après avoir, à de nombreuses reprises, sonné l’alarme, Peter Brierley constate une amélioration de la conjoncture.
[66] Esaïe 54.2.
[67] Le mot célébration est à ce titre interpellant. Les célébrations religieuses chrétiennes sont-elles toujours de l’ordre de la célébration ?