La perspective d’une théologienne grecque : Ioanna Sahinidou
Une contextualisation de la Perichorese christique pour la crise écologique
Scientifique, philosophe, Ioanna Sahinidou a soutenu une thèse de doctorat à l’Université du Pays de Galles (University of Wales Trinity Saint David. Department of Theology) et elle publie en 2014 un livre intitulé : « Hope for the suffering ecosystems of our Planet. The contextualisation of Christological Perichoresis for the ecological crisis » (1)
Dans le même esprit, elle écrit par ailleurs plusieurs articles. A partir de sa culture grecque propice à l’exploration de la théologie des premiers siècles, Ioanna Sahinidou met en évidence le potentiel de compréhension résidant dans la reconnaissance de la Perichorese (2) qui a inspiré et inspire également « Jürgen Moltmann (3) et Richard Rohr (4) dans leur mise en œuvre d’une nouvelle théologie trinitaire, et dans cette inspiration, elle rejoint Jürgen Moltmann dans son écothéologie (5). Dans cette dynamique qui induit un regard nouveau sur les relations, Ioanna Sahinidou récuse le dualisme dans lequel s’inscrit la domination de l’homme sur la femme (6) et elle développe un écoféminisme chrétien.
La périchorèse divine : quelle réalité et quelle signification ?
Ioanna Sahinidou inscrit sa réflexion dans la perspective de la ‘périchorèse christologique’. Déjà, Richard Rohr nous a entretenu de cette réalité dans son livre : « La danse divine » (4). Un article paru dans Wikipedia francophone (2) traduit de l’anglais, nous offre une description détaillée de cette approche théologique.
« La périchorèse ( terme traduit du grec), est la relation entre chaque personne du Dieu trinitaire chrétien (Père, Fils et Saint-Esprit). Cette relation est une union consubstantielle (les trois personnes ne forment qu’une seule substance) dans un mouvement incessant d’amour dans lequel le Père engendre le Fils dans l’Esprit ». « Dans la théologie chrétienne, le terme a d’abord été employé par les Pères de l’Église… Le verbe perichoreo apparait chez Grégoire de Nazianze pour décrire la relation entre les natures humaines et divines du Christ, mais il étend également son sens à ‘l’interpénétration’ des trois personnes de la trinité. Le terme a ultérieurement servi à désigner cette interpénétration ». Aujourd’hui, le terme périchorèse est repris en théologie. Le terme de ‘co(-)inhérence’ est parfois utilisé comme synonyme.
Comment la vision de la périchorèse christique apporte une dynamique d’espérance dans le contexte de la crise écologique
Ioanna Sahinidou a donc écrit un livre en 2014 : « Hope for the suffering ecosytems of the planet: the contextualization of Christological Perichoresis for the ecological crisis”. Comment envisage-t-elle l’œuvre de cette Périchorèse Christologique dans la crise qui affecte la Terre aujourd’hui ?
Ionna Sahinidou « s’appuie sur l’usage patristique de la périchorèse christologique en montrant comment en amenant ensemble différentes entités comme Dieu et la Nature, en unité comme l’unique personne de Christ, nous pouvons reconnaitre la périchorèse entre l’humain, le divin et la nature. La périchorèse christologique porte l’idée que la création entière est incluse dans le cosmos recréé de Dieu en réponse à la puissance rédemptrice de Christ qui est entré dans le tissu de la vie comme une créature. La relation trinitaire porte un message christologique en faveur d’une ouverture intentionnelle envers « l’autre ». Et l’auteur rajoute : « D’un point de vue chrétien, l’écoféminisme peut être considéré comme s’inscrivant dans le rôle cosmique du Christ dans le salut du cosmos entier » (note de présentation) (1).
Un chemin philosophique et théologique
Ioanna Sahinidou développe sa réflexion philosophique et théologique sur les problèmes de ce monde moderne tout particulièrement à partir des ressources de la culture grecque. Cette approche apparait dans les articles qu’elle publie dans des revues de recherche (7). Ainsi l’article sur « les racines de la crise écologique et les moyens d’en sortir ».
De fait, elle s’oppose à la pensée de Platon. « Platon définit la réalité dans les termes d’un dualisme : sa division entre un royaume éternel et invisible de la pensée et une matrice sans forme du royaume temporel visible de la corporalité. La hiérarchie de l’esprit sur le corps se reflète dans la hiérarchie du male sur le femelle, de l’homme sur les animaux et la hiérarchie de classe des gouvernants sur les travailleurs ». Platon ajoute l’aliénation du corps et de la terre comme le degrè le plus bas de la hiérarchie cosmique. L’interdépendance des êtres cosmiques délivre du dualisme (uncover the dualism ») âme-corps ». (Cependant, « l’idée de la création à partir de rien, ex nihilo, promeut une désacralisation du monde créé… L’idée patristique de la création à partir du non-être se réfère à ce qui est envisagé en Dieu comme le rien pré-ontologique duquel tout procède, déconstruisant ainsi le dualisme d’un cosmos spirituel et d’un cosmos matérialiste ». Dans un autre article paru en 2019 dans Feminist Theology, Ioanna Sahininou rappelle que « la vision du monde athénienne, platonicienne, androcentrique, hiérarchique, envisageait les femmes comme physiquement inférieures aux hommes. Derrière l’image de la courageuse et sage Athena, se trouve la philosophie dualiste platonicienne de la raison et l’idéologie du contrôle. Nous devons voir la différence entre une philosophie dualiste et une approche holistique de la réalité ».
En 2017, dans l’Open Journal of Philosophy, Ioanna Sahinidou écrit un article : Chercher une théologie au-delà des dualismes. On retrouve ce dépassement des dualisme dans son éco-théologie et sa théologie féministe.
Ioanna Sahinidou publie en 2019 un article dans l’Oecumenical Review » du Conseil œcuménique des Églises, intitulé : « Christ. Oikos of the Cosmos–panentheism » (8). « Le modèle de Dieu comme Oikos (maison, demeure) de la création s’ouvre dans une vision écologique, panenthéiste de la création en Dieu… Une théologie holistique réalise qu’ensemble avec les autres êtres, nous devons vivre d’une manière responsable. Cette idée peut évoquer le sens religieux que chaque être a de la valeur et que l’ensemble forme une unité. Aucun être ne peut être considéré comme inférieur à un autre… Envisager le monde, ni comme anthropocentrique, ni comme composé des êtres isolés, écarte les humains d’une conception dans laquelle ils seraient le but central de la création et les repositionne comme partenaires de ce processus. La science nouvelle nous aide à réaliser notre nature d’être cosmique interrelié et le sens de faire partie d’un ensemble ».
Ainsi le parcours de Ioanna Sahinidou montre une constance dans son orientation de recherche et témoigne d’une vitalité théologique à l’échelle internationale (8). Nous découvrons dans cette recherche une puissante prise en compte du développement de la conscience écologique.
J H
- Hope for the suffering ecosystems of our planet: The contextualization of Christological perichoresis for the ecological crisis: https://www.amazon.fr/s?k=sahinidou&i=stripbooks&__mk_fr_FR=%C3%85M%C3%85%C5%BD%C3%95%C3%91&crid=18MN0GQ3V7J5U&sprefix=sahinidou%2Cstripbooks%2C565&ref=nb_sb_noss
- Périchorèse : Wikipedia : https://fr.wikipedia.org/wiki/Périchorèse
- Dieu, communion d’amour : https://lire-moltmann.com/dieu-communion-damour/
- La danse divine : https://vivreetesperer.com/la-danse-divine-the-divine-dance-par-richard-rohr/
- Dieu dans la création : https://lire-moltmann.com/dieu-dans-la-creation/
- Comment dimension écologique et égalité hommes-femmes vont de pair et appellent une nouvelle vision théologique : https://lire-moltmann.com/comment-dimension-ecologique-et-egalite-hommes-femmes-vont-de-pair-et-appellent-une-nouvelle-vision-theologique/
- Ioanna Sahinidou : https://philpeople.org/profiles/ioanna-sahinidou
- Oikos of the Cosmos-Panentheism : https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1111/erev.12390
- Ecothéologie et pentecôtisme : https://vivreetesperer.com/ecotheologie-et-pentecotisme/ Esprit et écologie dans le conteste de la théologie africaine : https://www.temoins.com/esprit-et-ecologie-dans-le-contexte-de-la-theologie-africaine/