Un regard nouveau dans le paysage catholique francophone
« Les mutations du rapport entre l’Eglise et la société mettent en question le modèle traditionnel de la paroisse. Des essais de nouvelles paroisses sont tentés. L’hypothèse est d’appliquer aux communautés chrétiennes le qualificatif de « liquide » emprunté au sociologue Zygmunt Bauman. Cela permettrait de retisser des liens entre les communautés chrétiennes et l’ensemble de la société ». Cet avant-propos introduit l’article d’Arnaud Join-Lambert : « Vers une Eglise « liquide » publié en février 2015 dans la revue « Etudes » (1). Cet article nous paraît mériter une attention particulière. En effet, dans son contexte socio-religieux, il pose, en termes originaux, les problèmes suscités par « la radicalité et l’irréversibilité du changement dans le rapport entre Eglise et société ».
Prenant acte de la fin de la chrétienté « annoncée, puis constatée par de nombreux auteurs depuis une cinquantaine d’années », du « reflux et de la marginalisation progressive des églises » en Europe, il met en évidence l’inadéquation des paroisses traditionnelles. « En ne faisant que répondre aux besoins religieux de certains, les paroisses actuelles ignorent ou négligent de fait la soif spirituelle du plus grand nombre ». « Les modèles anciens touchent à leurs limites, notamment en terme d’épuisement des agents pastoraux ».
Arnaud Join-Lambert (2) est un théologien catholique français, professeur à l’Université de Louvain et auteur de nombreuses publications. Cet article paraît dans une revue réputée, créée et animée par des jésuites et apportant une réflexion de fond à un public cultivé. Cependant, l’intérêt de cet article ne tient pas seulement à la qualité de son auteur, mais il nous paraît particulièrement original par la conjonction d’une analyse sociologique et d’une approche théologique, dans une dimension internationale. Arnaud Join-Lambert se réfère en effet à l’apport du sociologue Zygmunt Bauman, qui, à partir des années 1990, étudie les sociétés occidentales contemporaines en les qualifiant d’abord de postmoderne, puis de « liquide ». Très vite, en 2002, un théologien britannique, Pete Ward en tire les conséquences dans ses propositions pour une « Eglise liquide », capable d’accompagner cette nouvelle société (3). Aujourd’hui, Arnaud Join-Lambert poursuit cette réflexion en l’appliquant au catholicisme dans un esprit d’ouverture inspiré par le Concile Vatican II. Puisqu’à Témoins, nous étudions depuis 15 ans, le rapport entre société et Eglise, dans une perspective internationale et interconfessionnelle, nous saluons la démarche innovante d’Arnaud Join-Lambert.
Un nouveau chemin
Quels sont les principaux points évoqués par cet article particulièrement dense et bien informé ?
Société liquide et Eglise liquide
En quoi le concept de « société liquide » peut-il aujourd’hui nous éclairer ? « Une société liquide se caractérise par le primat de la relation, de la communication, de la logique des réseaux par rapport avec une société solide qui privilégie les institutions et la stabilité géographique ». Le théologien britannique, Pete Ward, en a tiré des enseignements : « Appliquée à l’Eglise, la liquidité traduit plusieurs déplacements dont une vie chrétienne basée sur l’activité spirituelle et non sur des structures, un décentrement de l’office dominical, une part croissante de commençants et de recommençants et le passage limité dans le temps au sein d’une église précise ».
Dans cette perspective, Pete Ward rejoint d’autres théologiens qui mettent en évidence l’inadaptation des paroisses traditionnelles en regard d’un changement social rapide et profond. S’il y a aujourd’hui des nouveautés dans certaines paroisses (groupes de prière, parcours alpha, groupes bibliques etc), « On constate à l’usage que ces initiatives renouvellent ceux du « dedans », fidélisent quelques uns du « dehors », mais peinent à aller plus loin », constate Arnaud Join-Lambert. Et il entend le reproche de Ward : « Il est urgent de réformer lorsque l’Eglise locale commence à ressembler à un club ».
Eglise pour tous. Eglise en réseau. « Cette église club est une réponse à la question terriblement réaliste posée par Ward pourquoi si peu de gens voient-ils l’Eglise come un lieu où trouver ce qu’ils cherchent »
Dès lors, l’article d’Arnaud Join-Lambert propose un ensemble de perspectives et d’approches débouchant sur une nouvelle conception de l’Eglise. Bien informé, l’auteur nous fait part des innovations actuelles dans le domaine économique : « incubateurs » et « start up » qui sont aussi des formes sociales nouvelles. En quoi des formes sociales analogues font-elles aujourd’hui leur apparition dans l’Eglise ? Il y a bien effectivement quelques projets comparables (4). L’auteur nous décrit notammentles centres accueillants et créatifs qui se sont développés au cœur des grandes villes en Allemagne sous le vocable de « Citykirchen », tant dans la mouvance catholique que dans la mouvance protestante. « L’enjeu majeur, c’est de provoquer et soigner la rencontre ». « Qu’elles soient directement ou non à l’initiative de ces projets, on voit que les églises sont aujourd’hui mises au défi de la « mission » pour tous, que les paroisses ne remplissent effectivement plus ».
Dans une société où les barrières s’abaissent, où les compartiments se dissolvent, où les relations ne sont plus enfermées dans un cadre étroit, le mouvement social et culturel se conjugue avec les idéaux évangéliques pour appeler une « Eglise pour tous » et une « Eglise en réseaux »
L’auteur évoque la pensée de Michel de Certeau sur « la figure de l’étranger » pour décrire le rapport de l’Eglise à la société émergente. « Tant que l’Eglise est elle-même une société, la « solid church » selon Ward, elle se construit en se différenciant. Elle pose un « dehors » pour qu’existe un « entre nous », pour qu’un « nous » prenne corps » (5). Ainsi, pour de Certeau, déjà en 1945, « le risque inhérent à l’Eglise était la crispation et l’enfermement en tous domaines. Soixante dix ans plus tard, la situation accentue l’urgence du défi posé par ces frontières » Ajoutons une remarque personnelle : Cette tendance à l’exclusion se retrouvait également dans des conceptions théologiques. Dans l’Eglise catholique, l’ouverture date du Concile Vatican II.
En nous entretenant d’une Eglise en réseau (6), l’auteur s’inscrit dans la transformation accélérée de notre société communicationnelle. C’est dans cette approche qu’il distingue des lieux différents qui prennent place dans un ensemble en mouvement :
Les anciennes paroisses recentrées sur « l’accompagnement » tout au long de la vie.
Des projets nouveaux mettant l’accent sur « l’événement, le déploiement des charismes, la créativité en vue de permettre « la rencontre, particulièrement avec l’autre » et de susciter un élan vers le périphéries existentielles au coeur de la culture contemporaine »
Des lieux assumant une dimension mystique : maisons de prière et de solitude bienfaisante, comme l’offre historiquement assumée par les religieux et religieuses, mais dans une relation plus ouverte au monde d’aujourd’hui.
Dans son approche sociologique, Zygmunt Bauman insiste également sur un effet négatif de la postmodernité : l’isolement croissant de l’individu dans la société de consommation. « La possibilité de communauté est, selon lui, problématique. Le désir en est utopique ». En regard, « les chrétiens sont donc confrontés au défi considérable de proposer diverses modalités afin que le « pour tous » soit honoré ». Cependant, il nous semble qu’en contrepartie de l’individualisme, il y a aujourd’hui une croissance des aspirations sociales en désir de convivialité et de relation. La prise en compte de ces aspirations est un facteur important du développement de communautés chrétiennes émergentes, comme les « Fresh expressions » (7) en Grande-Bretagne. Elle compte également dans le développement des églises évangéliques à travers le monde. Cette dynamique contribue à modifier en profondeur le paysage religieux.
On peut ajouter que la puissante montée d’internet, qui se manifeste dans le développement des réseaux sociaux modifie la donne en permettant également de nouvelles formes de rassemblement sur le plan local. Par rapport au paysage religieux décrit dans cet article, il y a là une source nouvelle de fluidité et de complexification.
Organisation, leadership et autorité
Comment nourrir et maintenir la communion entre les communautés dans les différentes dimensions esquissées par l’auteur ? C’est la « question connexe du leadership et des responsabilités ». L’auteur aborde ce problème dans un contexte catholique. Dans sa visée prospective, il envisage de nouveaux ensembles, des « paroisses liquides » qui rassemblent des lieux différenciés tels qu’ils ont déjà été décrits : anciennes paroisses recentrées sur la vie locale ; centres d’accueil et de rencontre ; maisons consacrées à la prière et à la vie spirituelle. L’auteur évoque cinq figures d’autorité au service de cette entreprise. On y retrouve des figures traditionnelles en milieu catholique comme le curé, l’aumônier et le moine. Mais ces titres fonctionnent pour une part comme des analogies, car l’intervention de nouveaux acteurs laïcs transparaît. La nouveauté est requise. Ainsi l’auteur envisage-t-il un « coordinateur professionnel » pour la régulation et l’animation de la « paroisse liquide ». Et, pour une réflexion en profondeur, il évoque le service d’un théologien . On assiste ainsi à une diversification des ministères et des responsabilités. Ainsi, dans ce nouveau contexte, la hiérarchie traditionnelle, si caractéristique du passé et si pesante, s’efface. Les fonctions sont désormais articulées « sans ordre de préséance ».
Le changement social et culturel requiert une nouvelle ecclésiologie dans la voie ouverte par le Concile Vatican II. « La paroisse liquide de demain sera la réalisation concrète de nombreuses affirmations du concile Vatican II. Il s’agit de valoriser efficacement les charismes et le vocations, exprimés dans les désirs et discernés en Eglise ».
Des pistes ouvrant la réflexion
Pour aller de l’avant, encore faut-il se détacher des séquelles du passé. Arnaud Join-Lambert remet en question le modèle traditionnel de la paroisse. « Les paroisses solides » sont de fait réservées à quelques uns, même si cela est contraire à leur raison d’être (Elles visent en principe le « pour tous »). Le cadre de cet article ne se prêtait pas à une rétrospective historique et sociologique montrant l’ampleur du porte à faux de la « civilisation paroissiale » par rapport à la société actuelle comme ce constat résulte de l’analyse de Danièle Hervieu–Léger dans son livre fondateur paru en 1999 : « Le pèlerin et le converti » (8). Elle y évoque la figure du « pratiquant régulier » qui fut longtemps un étalon dans la sociologie du catholicisme. Cette figure s’inscrit dans une civilisation paroissiale caractérisée par « l’extrême centralité du pouvoir clérical et par la forte territorialisation des appartenances communautaires ». Aujourd’hui, le changement social et culturel « atteint tout particulièrement le catholicisme et le modèle de la civilisation paroissiale qu’il a élaboré en réponse aux contestations de la Réforme et aux avancées de la modernité. L’Eglise catholique est d’autant plus démunie pour y faire face que cette crise met en question radicalement la structure hiérarchique et centralisée du pouvoir sur laquelle elle repose ». Cette page est en train de se tourner. Arnaud Join-Lambert tire les conséquences du changement accéléré qui s’opère aujourd’hui dans cette « société liquide » où la communication sur le web prend une place majeure. Il met en évidence les formes nouvelles de la vie sociale et économique et les innovations chrétiennes qui s’y inscrivent. Certes, l’auteur reste attaché au terme de « paroisse » puisqu’il le transpose dans un nouveau vocable « paroisse liquide ». C’est parce qu’il voit dans le concept de paroisse la mise en oeuvre d’un objectif qui est évidemment majeur : « Annoncer une bonne nouvelle pour tous ». Il est difficile pour nous de le suivre dans l’attachement à ce terme parce que l’image à laquelle il a été associé est trop marquée par le passé. C’est un problème mineur de vocabulaire.
Cette rétrospective historique nous amène cependant à évoquer une autre dimension du problème : le rapport étroit entre la paroisse « solide » et une conception centralisée et hiérarchique de l’autorité. Cette conception, déjà remise en cause par le processus démocratique à l’œuvre depuis plusieurs siècles, est évidemment encore plus inacceptable dans une société fluide et participative. Comment imaginer de nouveaux modes de leadership et de régulation ? Dans son chapitre sur les figures d’autorité au service de la communion, Arnaud Join-Lambert met en scène une diversification des ministères et des nouveaux modes d’interrelation « sans ordre de préséance ». Et il met en scène une nouvelle ecclésiologie dans la voie ouverte par le concile Vatican II jusqu’à « la mise en œuvre réelle du sacerdoce commun dont on parle tant depuis 50 ans ».
Il y a dans cet article à la fois une vision innovante de l’Eglise et une expression de foi alliant conviction et ouverture. Les deux dimensions sont conjointes. C’est un aspect qui contribue à donner à l’article toute sa valeur. « Le cœur de la mission » des chrétiens (énoncés dans cet article en terme de catholiques), « c’est d’annoncer la bonne nouvelle pour tous, dans toutes les nations ». C’est la motivation de l’auteur telle qu’elle s’exprime tout au long de ce texte. Cette mission ne prend pas la forme qu’on a pu connaître autrefois : faire rentrer les convertis dans une institution. L’auteur évoque en ce sens la pensée de Michel de Certeau : Celui-ci suggère « de faire place à Dieu à l’image de l’étranger sur la route d’Emmaüs ». L’annonce de la bonne nouvelle se déploie à travers la rencontre, particulièrement avec « l’Autre ». « L’essence de ces initiatives variées est la circulation de la parole, qui, pour le chrétien, n’est jamais très loin de la Parole ». « Le primat de la relation est une vraie chance pour le christianisme, car il appartient à son génie propre (sans monopole) de prendre au sérieux et d’accompagner concrètement l’être humain comme un être en relation ».
L’auteur nous appelle à « un élan vers les périphéries existentielles, au cœur de la culture contemporaine ». Ainsi, « l’appartenance des chrétiens à une Eglise liquide ne le situe pas hors de la société liquide, mais les invite à lui donner sens sans limitation ». Pour nous, cette démarche évoque la vision d’une Eglise missionnelle telle que Gabriel Monet la décrit dans son livre sur « L’Eglise émergente. Etre et faire Eglise en postchrétienté » (9) : « En situation de postchrétienté, l’Eglise a perdu son rôle central dans la communauté humaine. C’est une perte et un regret pour certains. Nous voulons croire que c’est aussi et surtout une chance et une occasion pour l’Eglise devenue vulnérable de laisser Dieu reprendre le gouvernail et de le laisser guider la communauté ecclésiale sur des chemins nouveaux afin de découvrir des horizons insoupçonnés. Non seulement, Dieu envoie, mais là où il envoie, il accompagne ceux qu’Il a envoyés. Et même il les précède. Cet envoi, c’est la mission et c’est la raison pour laquelle la véritable Eglise ne peut être que missionnelle ».
Dans son contexte, inspiré par l’esprit du Concile Vatican II, Arnaud Join-Lambert récuse les enfermements : « L’enjeu pour l’Eglise est de devenir une minorité qui reste catholique (ouverte à l’universel) et non refermée sur elle-même, une minorité assumée et non subie ». Ainsi la mission pourra-t-elle s’exercer dans une ouverture aux hommes et une ouverture à l’Esprit. Cette contribution d’Arnaud Join-Lambert s’inscrit dans un vaste champ. Dans des contextes différents, une dynamique nouvelle est en marche.
Jean Hassenforder
(1) Join-Lambert (Arnaud). Vers une Eglise « liquide ». Etudes, février 2015, p 67-78 Site de la revue : Etudes : http://www.revue-etudes.com/index.php
(2) Parcours d’Arnaud Join-Lambert : http://fr.wikipedia.org/wiki/Arnaud_Join-Lambert
(3) Ward (Pete). Liquid church. A flexible, fluid way of being church. Paternoster Press, 2002 Mise en perspective sur ce site : « Faire Eglise » : https://www.temoins.com/faire-eglise
(4) L’auteur évoque par exemple l’Eglise Notre Dame de la Pentecôte à la Défense. Présentation sur ce site : « Chrétiens en quartier d’affaires. Une Eglise à la Défenses : enjeux pastoraux et théologiques » : https://www.temoins.com/chretiens-en-quartier-daffaires-une-eglise-a-la-defense-enjeux-pastoraux-et-theologiques
(5) Sur le blog : Vivre et espérer : « Dedans… Dehors… Face à l’exclusion, vivre une commune humanité » : http://www.vivreetesperer.com/?p=439
(6) Une remarquable analyse des nouvelles formes d’Eglise en réseau : Friesen (Dwight J). Thy Kingdom connected. What the church can learn from facebook, the internet and other network. Baker, 2009. Présentation sur ce site : « Le Royaume de Dieu : un univers connecté » : https://www.temoins.com/le-royaume-de-dieu-un-univers-connectetisser-une-tapisserie-spirituelle
(7) L’expérience des « Fresh expressions » en Grande-Bretagne a été présentée à de nombreuses reprises sur ce site : « Les « Fresh expressions en Grande-Bretagne : point de vue d’un pionnier » (Voir aussi les articles sur le site auquel cette interview renvoie) : https://www.temoins.com/les-fresh-expressions-en-grande-bretagne-point-de-vue-dun-pionnier-propos-de-michael-moynagh-recueillis-par-pippa-soundy-en-reponse-aux-questions-dalain-gubert-et-de-je/
(8) Hervieu-Léger (Danièle). Le pèlerin et le converti Flammarion, 1999 (voir en livre de poche). Sur ce site, interview de Danièle Hervieu-Léger : « L’autonomie croyante. Questions pour les églises » : https://www.temoins.com/jean-hassenforder-lautonomie-croyante-questions-pour-les-eglises
(9) Monet (Gabriel). L’Eglise émergente. Etre et faire Eglise en postchrétienté. Munster. LIT Verlag, 2014. Sur ce site : interview de Gabriel Monet : « Des outres neuves pour un vin nouveau » : https://www.temoins.com:des-outres-neuves-pour-le-vin-nouveau-interview-de-gabriel-monet-auteur-de-l’eglise-émergente-etre-et-faire-eglise-en-postchrétienté&catid=4&Itemid=63